冯友兰先生曾经说过（大概意思），西方哲学是通过肯定的方式发展的，即如果A成立，那么就可以说B，继而C。而中国哲学则是通过否定的方式发展的，即A非B，同时C也不可得兼。 但都须是理性的，是思辨的，否则恐难称之为哲学。哥德尔已经证明，人类的任何逻辑系统不可能同时具备完备性和正确性。逻辑系统和哲学系统的类比可能很唐突，很不恰当。 但是否可以说西方哲学试图建立正确性，而中国哲学试图建立完备性？或者总体上存在这种趋势？
否定方式的哲学需要极高的天才与悟性。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”后世再也没有超越老聃的哲学家了。
古希腊的哲学则显得“健康”“阳光”一些，苏格拉底比别人聪明，原因是他知道自己一无所知，而其他人不知道自己的无知。肯定式的哲学是以逻辑和思辨建立在“一无所知”上的。
与其说是哲学主张，不如说是一种信念，我觉得事物应该是统一，在逻辑上内恰而不悖的。因为在理性的前提下，那些人类的逻辑系统不能够揭示的真理，也是人类所不能理性地理解的。 因此人类的逻辑系统应该是统一和内恰的。现代科学正是如此，如果理论系统内部存在相互矛盾，那么整个系统将会崩塌；爱因斯坦在其科学研究中持着类似信念， 晚年把全部的精力用来探索宇宙统一场，认为这是物理学的唯一方向。
同样，我认为事物不应该进行人为割裂。人类的知识不应该人为割裂成文或理；一个人的思想不应该割裂成不想调和的部分；一个人的思想和行为不应该割裂，即使其思想本身是矛盾的。 就像孔丘虽然未达到思想上的统一内恰（他有自相矛盾的地方，但是他“聪明”地进行了粉饰），但其依然注重思想与行为的统一。
如果不保持思想上的统一内恰，形成“自由之思想，独立之人格”，会使一个人前后矛盾，毫无原则，不辨是非，盲目服从，思维阻滞，贪图享乐，甚至多重人格。当今之世，此种人多矣！ 姑且称之为哲学思维无力综合症吧。
至于思想与行为的割裂，即自欺欺人，或出于利他，或出于利己，或出于善，或出于恶，或出于无奈，或出于奸诈。这或许是人不得自由，是人痛苦的根源吧。 那“自由”是否可以定义为思想与行为的统一？